Vạn pháp linh hay không linh, trước tiên xem thần có vẹn toàn hay không?

“Pháp do tâm sinh, linh dĩ thần toàn”. Tức là: Pháp từ tâm sinh ra, linh nghiệm nhờ thần vẹn toàn.

Tám chữ này đã nói hết chân ý tu hành của Đạo môn. Vạn pháp thế gian chẳng qua chỉ là thuyền bè; thần của bản thân con người mới là người chèo lái.

Thuyền có tốt đến mấy, người chèo lái hôn muội chao đảo thì cũng khó đến được bờ bên kia; người chèo lái thanh minh vẹn toàn, thì một chiếc thuyền lá nhỏ cũng có thể vượt nước mà đi.

Khi chúng ta đã học thuộc lòng khẩu quyết, học tốt nghi quỹ, hiểu rõ thứ tự tiến trình, thì bước tiếp theo chính là tu thần. Vạn pháp linh hay không linh, trước tiên xem thần có vẹn toàn hay không.

Thần toàn thì lòng thành thuần nhất tích tụ bên trong, cảm ứng liền thông suốt; thần khuyết thì tâm ý tán loạn, dẫu có diệu pháp cũng như nước không nguồn.

Thần, là chủ tể của một thân, là căn cơ của vạn pháp

Đạo Pháp Hội Nguyên có nói: “Thần nãi nhất thân chi chủ tể, khí vi bách mạch chi căn bản. Thần toàn tắc khí túc, khí túc tắc chân linh.” Tức là: Thần là chủ tể của một thân, khí là căn bản của trăm mạch. Thần vẹn toàn thì khí đầy đủ, khí đầy đủ thì chân linh.

Lại nói rằng: “Pháp linh tu yếu ngã thần linh, ngã thần linh hề pháp thông linh.” Tức là: Pháp linh nghiệm cần phải thần của ta linh nghiệm, thần của ta linh nghiệm thay thì pháp thông linh.

Thần ở đây không phải chỉ những hiện tượng huyền hư, mà là cái chủ tể thanh minh, tính tĩnh định, lòng chí thành vốn tự có của bản thân con người.

Thần toàn không hoàn toàn chỉ đại biểu cho việc tu đắc được cảnh giới như thế nào, mà là trạng thái thần an định ở bên trong: tinh không hao tổn càn rỡ, khí không hỗn loạn càn rỡ, tâm không rong ruổi càn rỡ.

Thần an ở bên trong thì khí của một thân hòa thuận điều đạt; thần rong ruổi ra ngoài thì tinh khí thần ngày càng hao tổn tán loạn.

Người xưa tu hành, trước hết coi trọng tu thần.

Chỉ vì: Pháp là ngoại dụng (ứng dụng bên ngoài), thần là nội hạch (cốt lõi bên trong); pháp là phương tiện, thần là căn bản. Tất cả khoa giáo, nghi quỹ, quyết pháp, đều là dùng cái thần của ta để hợp với cái thần của thiên địa; dùng cái chân của ta để cảm ứng với cái chân của thiên địa.

Khi thần thức của chúng ta nội liễm mà vẹn toàn, một niệm đầu thành tâm thành ý đều sẽ có cảm ứng, cái gọi là “một điểm linh quang tức là phù”; khi thần thức của chúng ta phóng ra ngoài mà tán loạn, tâm nghi ngờ niệm tạp loạn, thì khẩu quyết có thuộc lòng đến mấy, nghi quỹ có đầy đủ đến mấy, pháp có tốt đến mấy, có lẽ cũng chỉ lưu lại ở hình thức.

Sự tu hành của Đạo giáo và y lý của Y học cổ truyền phương Đông cũng tương thông với nhau.

Hoàng Đế Nội Kinhnói: “Đắc thần giả xương, thất thần giả vong.” Tức là: Được thần thì hưng thịnh, mất thần thì diệt vong. Y đạo và Đạo tu cùng chung một lý tương ứng với thiên địa.

Đồng nguồn đồng lý: Thần toàn thì chính khí nội thủ, thân tâm an định; thần khuyết thì chính khí không đủ, trăm bệnh dễ sinh.

Tu hành và dưỡng sinh, nói cho cùng đều là một việc- nuôi dưỡng một thân thần thanh minh không u muội.

Thần không vẹn toàn thì pháp không ứng; tâm không chuyên nhất thì linh không hiển

Trong tu hành, chúng ta thường có nghi vấn: Cùng một phương pháp, tại sao có người thực hành có hiệu quả, có người thử nhiều lần không ứng nghiệm?

Đáp án không ở pháp, mà ở người; không ở thuật, mà ở thần.

Đạo Pháp Hội Nguyên nói rằng: “Một niệm có sai lệch thì không thành cứu cánh. Phù lục cáo mệnh chẳng qua là sự thiết lập của khoa giáo mà thôi, thực chất không nằm ở đó.” Pháp vốn không có cao thấp, linh hay không linh, chỉ xem người hành pháp vẹn toàn hay không vẹn toàn, tâm chuyên nhất hay không chuyên nhất.

Người thần không vẹn toàn thường có ba trạng thái:

Một là tâm không định, tạp niệm bủa vây, nửa tin nửa ngờ, lòng thành thuần nhất không đủ;

Hai là khí không hòa, mệt mỏi quá độ, sinh hoạt thất thường, tinh khí hao tổn bên trong;

Ba là ý không thành, tâm chứa công lợi, cầu cảm ứng bên ngoài, ngược lại càng cầu càng xa.

Khi chúng ta khốn đốn trong lúc tu tập, trước tiên hãy tự kiểm tra bản thân xem có ba trạng thái này hay không.

Ba tình huống này chính là thất thần (mất thần).

Thần một khi tán loạn thì tâm không tĩnh; tâm không tĩnh thì khí không điều hòa; khí không điều hòa thì sự cảm ứng giữa bản thân với thiên địa tự nhiên bị ngăn trở.

Giống như ngọn đèn, dầu đèn đầy đủ, bấc đèn ổn định thì ánh sáng là điều tự nhiên mà có; còn dầu đèn cạn kiệt, bấc đèn chao đảo thì dẫu có thắp lên cũng chỉ là một đốm sáng hạt đậu, yếu ớt lung lay.

Pháp giống như hình dáng của ngọn đèn, thần chính là dầu đèn và bấc đèn.

Người tu hành từ xưa đến nay, sau khi đắc được chân truyền pháp, đều coi trọng tĩnh định, coi trọng nội thủ. Bởi vì họ hiểu rằng: Thần vẹn toàn thì vạn pháp có thể linh nghiệm; tâm chuyên nhất thì thiên địa có thể cảm ứng.

Đạo nuôi dưỡng thần, nằm ở trong việc dùng hằng ngày

Nuôi dưỡng thần, nằm trong cuộc sống hằng ngày.

Những gì Đạo Pháp Hội Nguyên truyền lại đều là những đạo lý bình thực khả thi, không rời việc dùng hằng ngày, lúc nào cũng có thể tu.

Một là Trừng tâm.

“Nhân năng hư kỳ tâm tắc thần kiến, tĩnh kỳ niệm tắc khí dung.” Tưucs là: Người có thể làm hư rỗng cái tâm của mình thì thần hiển hiện, làm tĩnh lặng cái niệm của mình thì khí hòa dung. Tâm càng nóng nảy, thần càng tán loạn; tâm càng hư rỗng, thần càng sáng suốt.

Hằng ngày nếu không thể cố ý ngồi khổ tu, vậy thì tìm cái tĩnh trong cái bận, thu bớt cái nhìn cái nghe vào trong, không bấu víu ra bên ngoài, không thả trôi mình theo cảnh duyên.

Tạp niệm đến không cự tuyệt, đi không lưu giữ, tâm tự lắng trong, thần tự an trụ.

Hai là Chuyên nhất

“Không nhanh mà tốc độ, không đi mà đến, không thần bí mà linh nghiệm, ấy là Thành vậy.” Chuyên nhất chính là nuôi dưỡng thần. Tụng kinh thì tâm ở tại kinh, làm việc thì tâm ở tại việc, đi đứng nằm ngồi, tâm không rời hiện tại, chính là giữ thần.

Một niệm thành kính, vạn niệm quy về một; một niệm chuyên nhất, thần tự vẹn toàn. Tâm không nghĩ ngợi chuyện khác chính là phương pháp nuôi dưỡng thần tối thượng.

Ba là Tiếc khí

“Tinh tồn thì thần linh, khí nuôi dưỡng tinh. Thần mạnh khí tráng, thần yếu khí suy.” Thần không thể tồn tại độc lập, tất phải dựa vào khí mà lập, dựa vào tinh mà dưỡng.

Ít thức khuya để bảo toàn tinh, ít nói bừa để nuôi dưỡng khí, ít lo nghĩ để an định thần. Sinh hoạt có giờ giấc, ăn uống có chừng mực, động tĩnh phù hợp, tinh khí bên trong đầy đủ, thần tự thanh minh.

Việc trừng tâm, chuyên nhất, tiếc khí này, nói ra thì là chuyện cũ, bình thường không có gì lạ, nhưng lại có một thứ phong vị của “Đại đạo chí giản” (Đạo lớn cực kỳ đơn giản), thảy đều là “cái gốc của thần toàn”.

Nhìn bên ngoài là tĩnh tâm, là chú tâm, là dưỡng sinh; nhưng bên trong chính là công phu “dùng thần điều khiển khí, dùng cái chân thật để cảm ứng” của Đạo môn.

Thần vẹn toàn thì vạn pháp tự linh nghiệm, tâm ngay thẳng thì thiên địa tương ứng

Đạo lớn cực kỳ đơn giản, không ngoài thần khí; vạn pháp quy về gốc, không rời một tâm.

Thiên kinh vạn luận của Đạo Pháp Hội Nguyên, cuối cùng chỉ quy về một câu: “Hướng ngoại cầu thần, thực phi minh lý; tự kỷ tinh khí thần toàn, hà pháp bất linh.” Tức là: Hướng ra ngoài cầu thần thực sự không phải là hiểu rõ lý; tinh khí thần của chính mình vẹn toàn thì pháp nào mà không linh.

Khi tu tập, hãy chăm sóc bản thân nhiều hơn: Thần của tôi có an không? Tâm của tôi có chuyên không? Khí của tôi có hòa không?

Khi ngưỡng mộ người khác dùng pháp linh nghiệm, khi cảm thấy pháp môn của người khác rất cao siêu, thì hãy quay đầu nhìn lại bản thân mình nhiều hơn.

Thần vẹn toàn thì tâm định; tâm định thì khí hòa; khí hòa thì cảm ứng tự sinh. Có thể đến được lúc này thì sẽ không còn hỏi pháp linh hay không linh nữa, bởi vì cảm ứng đã ở ngay trong bản thân mình rồi.

Tâm pháp của Tát Tổ cũng nói như vậy: Nội luyện làm gốc, ngoại pháp làm dụng. Thần vẹn toàn thì khí đầy đủ, tâm ngay thẳng thì linh thông.

Trong cuộc sống hằng ngày, liễm tinh, bảo toàn khí, nuôi dưỡng thần, thủ nhất, tồn thành. Thần vẹn toàn, khí tráng kiện, tâm an định, Đạo tự đến cư ngụ.

Vạn pháp linh hay không linh, đáp án vốn đã ở ngay trong một thân của chính bản thân ta rồi.